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Uma visão inclusiva sobre a natureza e a jardinagem


Há um mês, desenvolvi um workshop mais elaborado sobre jardinagem natural. Foi para a Queer Garden Week na Terra Rosa, perto de Barcelona. Os workshops evoluem, tal como a natureza, e o meu último workshop está no auge dessa evolução. Profissionalmente, crescemos, evoluímos, tal como toda a vida à nossa volta. É interessante ver que ainda nos separamos da natureza. Este artigo é baseado nos meus workshops e trata de reformular a forma como vemos a nós mesmos e à natureza ou, como às vezes gosto de chamar, «o mundo mais do que humano».


Vou usar várias ideias e teorias para defender o meu ponto de vista de que somos parte integrante do mundo mais do que humano e que nos separarmos significa que perdemos a nossa conexão com a vida e, de certa forma, é uma suposição arrogante que levou à exploração do nosso mundo natural. A frase clichê é dizer: «temos apenas um mundo». Mas clichês muitas vezes são verdadeiros. Reformular a forma como nos vemos em relação à natureza é fundamental para que as gerações futuras possam usar, trabalhar, comer e desfrutar do mundo natural ao nosso redor. A sobrevivência da espécie depende da nossa capacidade de mudar a nossa relação com o planeta.


Mas não se trata apenas de sobrevivência. Neste artigo, também mostrarei que a natureza pode dar sentido às nossas vidas, que podemos brincar com ela e apreciá-la de forma profunda. É encontrar o nosso caminho de volta para casa, por assim dizer. Ao argumentar que somos natureza, o que vai ainda mais longe do que «somos parte da natureza», assumimos o nosso lugar de direito nos complexos ecossistemas da Terra.


Para fundamentar a minha afirmação e, espero, poder oferecer algo ao leitor (ou seja, a si!), vou usar a sabedoria de várias teorias e insights que eu mesmo tive. Essas perspetivas de sabedoria são:


  • Ser único


  • Comunidade


  • Ecologia queer


  • Sabedoria nativa



Ser único


Toda a vida na Terra é temporária. Nascemos, vivemos e morremos. A morte é relativa, porque toda a matéria se transforma de uma forma para outra com a ajuda de fungos e bactérias. Se o meu corpo morrer, todo o seu material será compostado e reutilizado para plantas, ar, água, pássaros e todas as outras formas de vida. De certa forma, o meu corpo não morre, mas transforma-se. Esta percepção ajudou-me a perder o medo da morte. Mas, mais do que a vida ser apenas temporária, cada manifestação da vida é única. Sim, existem espécies, mas cada membro individual de uma espécie, incluindo a humanidade, é único. Nunca existiu antes e, após a morte, nunca mais existirá. É por isso que considero a singularidade um dom precioso da vida. Somos todos únicos da forma mais diversa. Compreender isto pode ajudar a valorizar a diversidade e a tornar-nos menos receosos de tudo o que não obedece à ditadura da monocultura. Não somos monocultura. Somos coloridos, diversos, desde os extremos opostos e tudo o que está entre eles. Ao perceber isso, espero que o medo e o ódio em relação ao «outro» desapareçam, seja em relação à comunidade LGTBQ+ ou a pessoas com uma religião, visão política, cultura, tez, cor de pele e capacidade física diferentes. Somos tão coloridos e diversos quanto a própria natureza.


Ecologia queer


Uma teoria que apoia esta perspetiva de ver todos os seres como únicos é a ecologia queer. No meu ambiente e no meu trabalho, muitas vezes me perguntam: porquê queer? As pessoas veem queer como uma declaração política (o que pode ser) e estranha às suas respectivas formas de ver as coisas. Há sempre uma pitada de medo na forma como se dirigem a mim, porque, em geral, se sabe muito pouco sobre a comunidade queer ou LGTBQ+. Mas, como Priya Subberwal afirma com razão:


“Queerness na ecologia é um conceito mais amplo do que sexualidade ou identidade de género. É uma piscadela abrangente para a estranheza no mundo mais do que humano e serve como uma alternativa aos modos binários e redutores de pensamento nos quais muitos de nós fomos treinados.”


O dom da ecologia queer é que ela reconhece a diversidade de formas, considerando também a orientação sexual e a identidade de género, que tornam o nosso planeta um lugar tão bonito. Cada membro individual de qualquer espécie é único na sua expressão e forma. Nenhuma árvore é igual, nenhum pássaro é igual, nenhum ser humano é igual. Olhar através dos óculos da ecologia queer é ver e apreciar a diversidade, o colorido, a bela estranheza de todas as suas expressões. A vida não é tão simples como tendemos a acreditar. As dualidades existem, sim, mas também tudo o que está entre elas. Ao usar a ecologia queer, redescobrimos o nosso sentido de beleza, inclusão e curiosidade. A natureza ganha vida, por assim dizer. Ela sempre esteve viva, mas esquecemo-nos de a ver. As nossas mentes tornaram-se monótonas e mortas, por assim dizer.



Sabedoria nativa


Para reaprender a conectar-nos a nós mesmos, aos outros e à natureza, teremos que começar a usar outras formas de aprendizagem, que são a percepção física, o sentimento emocional e a conexão com o Espírito. No seu livro “Braiding Sweetgrass”, Robin Val Kimmerer cita um guardião da sabedoria nativa americana que diz que compreender o nosso mundo usando a mente é válido, mas limitado. O conhecimento vivido vem através das quatro formas de compreender o nosso mundo.


Além disso, de acordo com muitos povos indígenas, toda a vida é sensível e tem uma alma. As árvores e os animais são parentes, o que é confirmado pela biologia, mesmo as plantas, os fungos e os animais, incluindo nós, têm um ancestral comum num passado distante. Esta perspetiva leva ao que é chamado de «conhecimento específico do lugar». As pessoas conhecem a terra, o que ela é capaz de fazer e o que não é, e respeitam o funcionamento dos ecossistemas. As nossas monoculturas agrícolas globalizadas negligenciam e danificam os ecossistemas existentes, enquanto o conhecimento específico do local coopera com os ecossistemas. Acho essa perspetiva deliciosamente anarquista. Não são as grandes empresas que decidem explorar a terra, mas sim as iniciativas populares tomadas por pessoas que conhecem a terra. A sabedoria nativa na jardinagem consiste em brincar com a natureza e cooperar com ela, em vez de forçá-la a assumir uma determinada forma que é destrutiva e, muitas vezes, feia. Essa ludicidade está muito em linha com a ecologia queer, porque dentro da comunidade queer o jogo é muito valorizado. Somos homo ludens (os seres lúdicos).


Comunidade


David Graeber e David Wengrow discutem no seu livro “The Dawning of Everything: A New History of Humanity” (O Amanhecer de Tudo: Uma Nova História da Humanidade) o início da agricultura há cerca de 10.000 anos, mas preferem chamar os primeiros agricultores de jardineiros. Segundo eles, os jardineiros, ao contrário dos agricultores, aproveitam as oportunidades que a natureza lhes oferece. É uma visão muito mais relaxada e lúdica da produção de alimentos do que a dos agricultores, que precisam de arar, semear, capinar e combater insetos e doenças. A agricultura tem a ver com controlo. A jardinagem tem a ver com cooperação. Esta abordagem lúdica da jardinagem está em consonância tanto com a perspetiva da sabedoria nativa como com a ecologia queer. É também uma forma de nos conectarmos com o mundo além do humano. Brincar com a Mãe Natureza é uma excelente maneira de nos conectarmos com outros seres humanos. A jardinagem cria laços. A jardinagem contribui para o desenvolvimento ou a manutenção da comunidade. Somos uma espécie social e, portanto, as nossas sociedades altamente individualizadas não são saudáveis para nós. Precisamos de ser capazes de nos sentir intimamente conectados, não apenas a nós mesmos, mas também aos outros e à natureza. Na criação de comunidades, a jardinagem é uma ótima ferramenta.


Para encontrar o caminho de volta para casa, ou seja, para nos conectarmos a nós mesmos em um nível físico, emocional e espiritual, a outro ser humano e ao nosso mundo além do humano, precisamos de ver a nós mesmos, aos outros e à natureza sob uma luz diferente. Os nossos corpos, por exemplo, estão perfeitamente adaptados a um certo grau de selvajaria, aventura e brincadeira. O nosso coração diz-nos o que nos ajuda e ao todo, seja um ecossistema ou as nossas comunidades. A nossa intuição informa-nos qual é o curso de ação correto na vida diária e o Espírito dá-nos a abundância da diversidade, cooperação e evolução, tanto a nível individual como (inter)espécies/ecossistema. Este caminho oferece-nos significado, algo que tanto nos falta nas nossas vidas atuais. Podemos reencontrar os nossos Jardins do Éden, mesmo nas cidades, criando jardins juntos. Não estamos separados do resto, nós somos a natureza!


Brinque comigo. Seja curioso comigo. Evolua comigo. Deixe de lado o medo da alteridade e da natureza selvagem. Deixe de lado o controlo e comece a ouvir.


Wende

 
 
 

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