A relação entre culturas relacionais e a anarquia «suave»
- Wende Brand

- 12 de mar.
- 5 min de leitura

Olá, mundo. Hoje vou partilhar a minha visão sobre culturas relacionais e a sua relação com o que chamo de «anarquia suave». O conceito, ou realidade vivida, das culturas relacionais é um dos pilares do meu livro sobre comunidades, mas pode ser aplicado num âmbito muito maior (ou menor) do que apenas comunidades. Para mim, as culturas relacionais são explicadas por dois pilares que parecem contradizer-se, mas que, na verdade, se reforçam mutuamente. Esses dois pilares são: autonomia e relações. A autonomia é explicada por seres humanos que desfrutam de um certo nível de egocentrismo e autoconhecimento. Eles possuem um nível de percepção sobre si mesmos e o mundo ao seu redor. Isso faz com que ajam de forma autónoma. Eles sabem o que querem, quais são os seus pontos fortes, os seus desafios e o seu caráter.
As culturas relacionais opõem-se às duas formas culturais dominantes de organização no mundo atual, que são as culturas individuais e coletivas. Nas culturas individuais, cada ser é responsável pelo seu próprio bem-estar. As pessoas são unidades individuais, por assim dizer, que operam nas sociedades com base num conjunto de papéis limitados e individuais: cidadão, consumidor, unidade de produção individual. Esta forma de organização cultural levou a muitos problemas que enfrentamos hoje, como solidão, depressão, esgotamento e exaustão. A segunda forma dominante de organização cultural são as culturas coletivistas. Aqui, a singularidade de cada ser humano é suprimida em prol do bem-estar do grupo. Embora as culturas coletivistas estejam a perder terreno no nosso mundo globalizado, ainda podem ser encontradas em países como o Japão. A aparência, o status e a conformidade nas culturas coletivistas levam à depressão oculta, à pressão para ter um bom desempenho e à vergonha quando as expectativas não são atendidas. As taxas de suicídio são altas em países que exigem altos padrões de conformidade dos indivíduos.
As culturas relacionais são as formas menos conhecidas de organização de grupos. No entanto, elas existem nas margens do nosso mundo e provavelmente foram a forma dominante de organização nos primeiros anos da humanidade. Robin Wall Kimmerer não escreve sobre culturas relacionais no seu livro «Braiding Sweetgrass», por exemplo, mas menciona culturas recíprocas e culturas de gratidão. A reciprocidade na sociedade, seja ela uma nação ou uma comunidade, é um elemento importante das culturas relacionais e também do significado na forma de gratidão. O que proponho ao escrever sobre culturas relacionais é que essas culturas são culturas que carregam significado e propósito, o que convida à gratidão. Daí as culturas de gratidão. Em termos simples, para mim, as culturas relacionais são as mais adequadas tanto para nós, seres humanos, quanto para o nosso mundo mais do que humano. As culturas relacionais são culturas nas quais um está inserido e conectado com o outro, o que implica não apenas os seres humanos, mas também a natureza, o nosso planeta.
Quando estive na Amazônia, conheci o povo indígena Yawanawa, que demonstrava, além de relações bem estabelecidas, também um alto grau de autonomia. As pessoas da aldeia onde eu morava moviam-se como um organismo, pois todos eram totalmente autônomos. Quando os seres humanos não são muito restringidos por expectativas, eles florescem. O seu florescimento beneficia toda a comunidade. Existem líderes, construtores, caçadores, cuidadores e assim por diante, que nascem com esses dons. Esses papéis não são rígidos e mudam ao longo do tempo, à medida que as pessoas passam por diferentes fases da vida. A autonomia surge de uma visão diferente sobre os seres humanos e baseia-se na confiança, em vez da desconfiança, que infelizmente é a base da nossa visão ocidental sobre os seres humanos.

Mas qual é a relação entre culturas relacionais e anarquia? Como já referiu, chamo-lhe anarquia «suave». Deixe-me explicar isto primeiro, antes de passarmos à relação entre as duas. Na cultura popular, a anarquia é frequentemente vista como caos e ilegalidade. Os anarquistas são vistos como revolucionários, agitadores e até extremistas. Para mim, essa é uma das muitas narrativas falsas que são contadas nas nossas sociedades, nas quais a ilegalidade é vista como uma ameaça. Para fazer uma abordagem literalmente «suave» da anarquia, escolhi o termo anarquia suave, porque a minha interpretação da anarquia é bem diferente. Para mim, a anarquia é a autonomia praticada com base, não no indivíduo, mas no grupo. No TEK (conhecimento ecológico tradicional ou sabedoria nativa), por exemplo, a ideia é que as pessoas que conhecem intimamente a terra e os seus recursos também sabem melhor como interagir com o mundo natural. Isto não é verdade apenas para os ecossistemas naturais que habitam, mas também dentro do grupo e entre eles e os seus vizinhos. Portanto, a tomada de decisões tem qualidade quando é feita pela base e não por qualquer forma de liderança distante, como os nossos governos. Quando a tomada de decisões afeta outros grupos, os locais e regionais podem reunir-se e conversar. Isso, para mim, é a essência da anarquia: indivíduos e grupos autónomos que definem e moldam as suas próprias vidas e que cooperam com o ecossistema mais amplo. Muitas vezes, essa cooperação é sustentável, em vez de exploradora por natureza.
Quando os humanos têm permissão ou, melhor, têm o direito de definir as suas vidas, seguir os seus caminhos e podem esperar o apoio da comunidade mais ampla, tendemos a ser melhores humanos, provavelmente porque as nossas necessidades humanas básicas são satisfeitas. Um aspeto importante do que nos torna humanos é que somos sociais. Em outras palavras, nos conectamos. Isso é com outros seres humanos em primeiro lugar, mas não para por aí. Também nos conectamos com animais, árvores, paisagens e ecossistemas. Esse é o cerne das culturas relacionais e, logicamente, implica anarquia, tomada de decisões local. O termo «suave» é usado para não dissuadir os meus leitores, mas também implica um roteiro evolutivo em direção às culturas relacionais. Por enquanto, seria exagero aprofundar-me nesse assunto. Mais informações sobre isso estarão no meu livro sobre comunidades, que espero terminar de escrever no próximo ano.
Desejo-lhe uma vida autónoma repleta de muitos relacionamentos bonitos!
Wende
Para leitura adicional:
The Dawn of Everything: A New History of Humanity (2021): David Graeber e David Wengrow.
Descrevendo a diversidade das primeiras sociedades humanas, o livro critica as narrativas tradicionais do desenvolvimento linear da história, do primitivismo à civilização. Em vez disso, The Dawn of Everything postula que os humanos viveram em grandes e complexas, mas descentralizadas, políticas durante milénios. (fonte: Wikipedia)




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